“This book is an edited selection of Śaṅkara’s writings with the objective of presenting the salient concepts of Advaita Vedānta according to Śaṅkara. While there is a rich corpus of books available in this genre, this differs from them in that it presents the teachings of Vedānta in Śaṅkara’s own words. Swami Atmananda’s Sri Sankara’s Teachings in His Own Words and A.J. Alston’s 6-volume A Śaṅkara Source-book, both published several decades ago, were undertaken with a similar purpose. While the former is a handy volume mainly intended for the spiritual seeker, the latter is a very comprehensive manual suitable for intensive study and research. This attempt, on the other hand, strives to find the middle ground so that it can serve the interests of both the student of Vedānta and the modern reader, for whom studying the original works of Śaṅkara may be daunting. Besides, with Śaṅkara being the pre-eminent and central figure in the Advaita lineage, it is necessary for the discerning reader of Vedānta to distinguish and appreciate the differences between and the nuances of pre-Śaṅkara and post-Śaṅkara thought and developments, for which grounding in Śaṅkara Vedānta becomes all the more necessary, and this book will meet with this need.”
“The general introduction by itself is a standalone summary of the life, mission, works and teachings of Śaṅkara, and it also offers a bird’s-eye view of what is explained in the chapters that follow.” Quase a única porção obrigatória (boa) do livro.
6 October 2011
1. INTRODUCTION
I.1. BACKGROUND
“In the days of yore lived Satyakāma and, true to his name, the yearning to learn the Absolute Truth impelled him one day to ask his mother Jābāla, ‘Venerable mother! I wish to live as a celibate in a teacher’s house. To which lineage (gotra) do I belong?’ The poor mother’s heart missed a beat, for she had only her son left after her husband’s departure. Seeing his thirst for knowledge, she knew the time had come to send him away to a Guru. How long could she hold on to him? But she did not know their antecedents. In her youth, she had been busy serving everyone in her husband’s house, and it had not occurred to her that destiny would deal a cruel blow to her and that she would be left all alone to fend for her child and herself, for which she had to know the ways of the world.
It is customary in tradition to introduce oneself by mentioning one’s parentage and gotra, more so while seeking formal spiritual instruction under a Guru. Explaining her predicament, Jābāla told Satyakāma to introduce himself as Satyakāma Jābāla, and gave him her blessings. The boy went post-haste to the hermitage of the renowned sage Gautama, and expressed his longing to become his disciple. The teacher, as expected, asked him his lineage. Without hesitation, he repeated what his mother had told him, ‘Honourable Sir! I do not know my lineage. I asked my mother, and she told me that she had had me in her youth when she was preoccupied with service. Her name is Jābāla and my name is Satyakāma. Sir, such as I am, I am Satyakāma Jābāla.’ His eagerness for acceptance was echoed by the ring of honesty in his answer. Gautama told him, ‘Fetch faggots for sacrifice, dear boy. I shall initiate you, for you did not swerve from truth.’”
“Sanātana Dharma, the tradition or way of life based on the Vedas, is popularly known as Hinduism. The Vedic vision is holistic, encompassing the religious, spiritual, philosophical, and socio-cultural aspects of human life. There are 4 Vedas: the Ṛg, Sāma, Yajur and Atharvaṇa. Each Veda is divided into 2 sections: the kārma-kāṇḍa, which is the ritualistic portion, and the jñāna-kāṇḍa, which deals with philosophy.” “This division represents a progressive evolution from karma (ritual and sacrifices) to jñāna (meditation and knowledge). Together, they enable a human being to realize all the puruṣārthās—dharma, artha, kāma and mokṣa—to lead a fulfilled life here in this world, and liberation from transmigration, which is the summum bonum of human life.”
Há consumação do apocalipse em todas as religiões?
“The other basic text of Vedānta is the Bhagavad-gītā, which occurs in the Mahābhārata, also written by Vyāsa.”
“As the prasthānatraya texts are difficult to comprehend, and also lend themselves to different interpretations, different schools of Vedānta came into being as systematic presentations of their viewpoints.”
“The advent of Śaṅkara (known reverentially as Śaṅkarācārya and Śaṅkara Bhagavatpāda) was a time in the history of Sanātana Dharma when emphasis on rituals (karma) had overwhelmed the Vedic philosophical vision on the one hand and, on the other, the heterodox religions, especially Buddhism, were spreading their wings across the land, thereby posing a challenge to Vedic tradition.”
“he was convincing to the orthodox and yet he was an idealistic philosopher who could carry the intellectual with him. Also, he was a fervent devotee and mystic who could speak with the certitude of experience, which enabled him to bring about the much-needed reforms to streamline the various religious sects within the fold of Sanātana Dharma.”
“The difference of over 12 centuries between the traditional and the modern approaches in fixing his date is yet another pointer to the difficulties that arise when the tools of historical dating are applied to religious personalities even as late as the early medieval period, because biographical accounts tend to become hagiographical when faith takes centre stage.” “All the biographical accounts on which tradition relies belong to a period much later than Śaṅkara.”
Wilhelm Halbfass (ed.), Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta, The State University of New York Press, 1995.
“That these lineages are current is enough to infer that Śaṅkara’s direct disciples were entrusted with the responsibility of furthering the mission undertaken by him.” Até aqui, nada diferente de todas as religiões.
“Next, he undertook the task of writing commentaries on the prasthānatraya (the Brahma-sūtra, the major Upaniṣads(*) and the Bhagavad-gītā). This was the most important task in his mission as these 3 genres together provide a holistic methodological approach of interpreting the import of the Vedas.
(*) The Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Īśa, Kena, Kaṭha,¹ Taittirīya, Aitareya, Muṇḍaka, Māṇḍūkya (and Gauḍapāda’s) Kārikā on it, and the Praśna Upaniṣads, (henceforth Br.U., Ch.U., Is.U., Ka.U., Ke.U., [provavelmente o autor inverteu o Kena e o Katha por erro na enumeração] Ta.U., Ai.U., Mu.U., Ma.U., Ma.Ka., Pr.U., respectively).”
¹ Extremamente importante. Vide https://seclusao.art.blog/2023/06/19/o-katha-upanishad-e-sua-antecipacao-das-ultimas-consequencias-da-filosofia-ocidental/.
“All accounts are unanimous in that he lived to the age of 32, but there are two versions about his siddhi (end). One states that he went into samādhi after ascending the sarvajñapīṭha (seat of omniscience) at Kāñchī; the other states that he ascended the seat of omniscience in Kashmir, and disappeared into a cave at Kedara in the Himalayas. [provável inspiração da estória do Shangri-La]”
“On the religious front, Śaṅkara is hailed as the one who unified the different theistic sects within the fold of Hinduism, Saṇmata, worship of the 6 deities—Viṣṇu, śiva, śakti, Gaṇapati, Sūrya and Kumāra—as the forms of the non-dual Absolute, a practical application of his philosophy based on the Ṛg Vedic pronouncement, ‘Truth is one; the wise call it by many names’. This was indeed a stroke of genius because it not only brought together the splintered sects within Hinduism, but also endowed a catholic spirit [no sentido de universal] in the practitioners so that differing philosophical views did not result in dissension in the practice of religion in society. This was to earn him the honorific ‘Saṇmata sthāpanācārya’. His mission thus encompassed the twofold Vedic ideal he spells out in his preface to the Bhagavad-gītā—pravṛtti-dharma or the religion of works (karma), and nivṛtti-dharma, the religion of renunciation.”
No ocidente diríamos, respectivamente, religião das obras e religião da fé, mas no sentido védico é o exato oposto: karma é a parte ritual, a renúncia é a parte ativa (a renúncia é o mais difícil, nada há de passivo na meditação bramânica).
Sobre a religião “cristã apostólica romana”: aquilo que é reformado não é ecumênico. Toda verdadeira crença é final e não pode ser desmentida pela História. O Ocidente é desmentido pela História. A pós-modernidade é esse desmentido. Nesse sentido, até o cristianismo ortodoxo (russo, ‘primitivo’, oriental) é uma comprovação da farsa dos irmãos: ele se susteve puro e decantado até os dias atuais, na parte leste do mundo.
“Śaṅkara’s holistic vision thus encompassed the philosophical, religious, spiritual, and socio-cultural aspects of human life in the world, and to neglect his contributions in these spheres of human engagement to the exclusion of philosophy would be doing a gross injustice to his multifaceted personality.”
I.2. WORKS OF ŚAṄKARA
“If an attempt to sift the authentic biographical information about Śaṅkara from the mass of literature is beset with difficulties, an effort to list his genuine works from the hundreds of works ascribed to him is an even more stupendous task.” Há coisas em comum com qualquer monoteísmo ocidental, entretanto!
“The 20-volume edition of Śaṅkara’s writings published by Vani Vilas Press on the basis of the Śṛiṇgeri tradition, which has been revised and published by Samata Books in 10 volumes, comprises 117 works. (G.C. Pande) The list of works given in the Śaṅkara Grantha Ratnavali in Bengali script totals 153 works. (Swami Mukhyananda) S. Sankaranarayanan’s compilation lists 167 works which, he says, is not exhaustive.” etc.
“A.J. Alston largely subscribes to Hacker’s philological approach to distinguish the authentic from the unauthentic ones. After considering these analyses, one can see that all are in agreement about the authenticity of Śaṅkara’s prasthānatraya commentaries (bhāṣyas).” “Among the independent works (prakaraṇa), the Upadeśa Sāhasri, his commentary on the Adhyātmapaṭala of the Āpastamba-dharma-sūtra and the Yoga-sūtra-bhāṣya-vivaraṇa also meet with approval by the majority.”
A DOUTRINA ESOTÉRICA DOS ELEITOS E A POPULAR OU EXOTÉRICA ECUMÊNICA: “Another argument, adduced to counter Hacker’s and Mayeda’s method of repetition of stylistic and doctrinal features to assess the authenticity, is that Śaṅkara need not necessarily have used the same words and phrases in his prakaraṇas and stotras that he did in his prasthānatraya commentaries because that would have imposed a restriction on his felicity of expression and his versatility.”
II. VEDĀNTA TRADITION
II.1. THE ROOTS OF VEDĀNTA
“The Vedas are known as śruti because they are revelations, and all the works of sages, like the dharma-śāstras, purāṇas and the epics, are known as smṛti (meaning ‘remembered’), and they expound the Vedas only.”
“The Upaniṣads are the fountainhead of Vedic vision and wisdom, and can thus be said to be the grand finale of the Vedas.”
“Since language becomes inadequate in articulating what is essentially experiential, the sages have resorted to myth and symbol and, sometimes, purely negative terms, to convey their intuitions of the Absolute.” Essa descrição poderia ser perfeitamente a da Filosofia ocidental.
“So, plurality is real from the empirical standpoint while, at the transcendental level, the Reality is non-dual. There were several Vedāntins before him who professed the monistic view, especially his own Guru Govinda, and his preceptor Gauḍapāda on whose work, the Māṇḍūkya Kārikā, Śaṅkara commented. Śaṅkara thus belongs to a hoary lineage of preceptors traced to Vyāsa himself in tradition, which can be interpreted in the Vedānta context to mean the Upaniṣads themselves because Vyāsa was the one who codified the Vedas.”
“So, the Upaniṣads are the primary scriptures (śruti prasthāna) to know the Absolute Reality. There are over 100 Upaniṣads, and the ten on which Sankara commented are considered the classical ones.” Como “qualquer sentença” da bíblia é sagrada, chega-se à idiotia de considerar que Paulo falando sobre levar um agasalho a um amigo é tão importante quanto qualquer outro ensinamento! Os crentes são péssimos, é impossível entrar em defesa deles ou não atacá-los frontalmente a cada passo, mesmo que simpatizemos (ou simpatizássemos) com a correta interpretação de seu credo.
“Śaṅkara considers the Bhagavad-gītā next in order of priority.” Minha incursão no hinduísmo foi um tanto estranha e confusa para o leitor externo: iniciei pelos intermináveis Bharatas… Para cair nos Upanishads e seus comentários, sem ter ido ainda ao Bhagavad, mas talvez tendo lido porções suas que estão disseminadas pelos Bharatas do Mahabharata que li (o Adi Parva)!
“It is smṛti prasthāna because it occurs in the Mahābhārata, the epic written by Sage Vyāsa.” Aqui está. Não importa o ponto do círculo em que se ingressa, agora é só seguir o circuito.
“It is necessary to understand why Śaṅkara ranks it next in importance, and not the Brahma-sūtra, which is by far the most rigorous presentation of the import of the Upaniṣads.”
“For one, the Gītā, hailed popularly as a spiritual classic, is considered the quintessence of the Upaniṣads. Śaṅkara, in fact, describes it as the epitome of the teaching of the entire Veda. Its purport is spiritual, and so it leads to experience (anubhava) of Brahman. Right at the outset, Śaṅkara states that the Lord (Hiraṇyagarbha, Īśvara) is the Absolute (Nirguṇa-Brahman), and identifies Him with Nārāyaṇa and Viṣṇu, who incarnated as Kṛṣṇa, and taught this scripture. This is perhaps the most important reference in Śaṅkara’s works equating the Lord (Saguṇa-Brahman) with the Absolute Reality.”
“Unlike the Upaniṣads—which emphasize renunciation and meditation on Brahman as the spiritual discipline leading to liberation—the Gītā, by prescribing the path of action (karma-yoga) with a spirit of detachment culminating in jñāna-yoga, and also the path of devotion (bhakti-yoga) to a personal form of God, opens the doors of liberation even to those unable to renounce the world (householders).” Atenção na interpretação! Como tudo que se aproxima mais e mais do saber absoluto, há que inverter o sentido literal das palavras. É um axioma do saber que não se pode chegar à correta compreensão do Absoluto com uma exposição direta e popular (paradigma da alegoria da caverna).
“the path of action with a spirit of detachment”: em última instância, essa afirmação equivale a “como filosofar com o martelo”. É ela de ponta-cabeça, mas não negando-a, e sim reafirmando-a. Através dos fenômenos, experiências e aparências chegamos enfim àquilo que não é passível de ser pronunciado com suficiência de sentido (a Idéia). Quer dizer, o ioga é visto pelos ocidentais como um exercício de relaxamento e de renúncia (vulgar), passividade e inação. Esta é a aparência do ioga e do iogue (praticante). O termo praticante mesmo levaria à conclusão: ele pratica, ele age, o ioga é uma ação – contradição de sentido com a visão exotérica ocidental sobre o ioga. Ação que sufoca a ação através do controle da respiração. Depois de compreender o ioga como ação, entretanto, é hora de compreender o ioga num nível ainda mais esotérico: fazer um “U”, porque não é ação no sentido contumaz da palavra. E contudo não é a inação ou renúncia conhecidas do público. O que se faz aqui é exatamente o proceder dinâmico de Hegel, se tivermos que pensar não mais em Platão, mas no primeiro filósofo moderno de importância que podemos usar para nos auxiliar na compreensão do hinduísmo (não é que o hinduísmo deva ser analisado filosoficamente, nem a filosofia moderna ‘superada’ ou sentida religiosamente pelo guru capacitado por Brahma, mas constata-se: as duas vias são o Um e o Mesmo). Tese (popular) – antítese (começo crítico do aprendizado) – síntese (consumação, sabedoria).
O que é o karma-yoga? A trajetória da compreensão pelo sujeito aspirante ao saber de que o mundo das experiências é nosso meio (técnica) para alcançar o Absoluto. E alcançar o Absoluto no sentido carma-iogue é: compreendo que participo de um destino em perfeita harmonia com todo o universo (a prática é em verdade esta compreensão, fusão-com). Karma deve ser interpretado pelo estudante dos Vedas como destino, mas nesse sentido citado. Quando o destino não é um peso ou um castigo (compreensão popular de carma). O eterno retorno de Nietzsche explicado com outras palavras. O saber é sempre recursivo. Estou explicando estas mesmas equivalências pela terceira ou quarta vez no Seclusão Anagógica. Mas isso é uma virtude, não um defeito: a sabedoria é esse ir e vir pelos mesmos pensamentos, até solidificar o conhecimento adquirido. Eu aprendo enquanto ensino; não importa de onde parti, nem onde chego; percorro círculos; não importa se o leitor me lê pela primeira vez agora ou acessa esse texto depois de ler outras explicações anteriores (ou futuras). Ele se junta ao círculo seleto.
“the path of devotion to a personal form of God opens the doors of liberation even to those unable to renounce the world (householder).”: O caminho da devoção (a prática da devoção, a fé ligada) a uma forma pessoal de um deus abre as portas da liberação mesmo para aqueles incapazes da renúncia material (da renúncia deste mundo), o inquilino. Atenção nas escolhas de palavras que fiz para a tradução: A primeira vantagem do hinduísmo sobre o credo cristão (sempre citarei o cristianismo, mas a rigor me refiro a todas as religiões de massa por metonímia) é que não é um ateísmo, não é um monoteísmo e não é um politeísmo, apesar de ser todos os três ao mesmo tempo (aparências divergem das idéias). O caminho da devoção seria interpretado como oração no Ocidente. Está no limiar do que seria a passividade – ajoelhar-se, entregar-se, pedir socorro, etc. – e do que seria a atividade – executar um rito por volição própria, aliar-se ao seu deus, ser ativo na transformação do mundo ao estar apto a ser instrumento material para manifestação da vontade divina que altera a realidade, etc. –. Em outros termos: ajoelhar-se (símbolo da submissão) e performar são sinônimos. Entregar-se, desistir, dar por encerrado, passar a responsabilidade, ser o forjador de uma aliança, puxar para si a responsabilidade, iniciar a resolução de um problema concreto são sinônimos. Pedir socorro e socorrer, ser o agente de alguém, representar algo maior do que si mesmo são sinônimos. É natural vulgarmente separar todo fenômeno em “ação” ou “renúncia”, inação. Porém, as fronteiras entre essas categorizações arbitrárias são enganosas.
Indo além: renunciar ao mundo, seria uma ação ou uma desistência? O discípulo de Cristo, que no ato de se tornar discípulo distribui todas as suas riquezas para peregrinar com Cristo, não age? Aquele que renuncia ao mundo, não desiste da vida, se entrega, se anula? Ambas as perspectivas estão corretas. Covarde ou corajoso? O debate ou simpósio seria eterno. Há aqueles formatados para o que o mundo chama de ação; há aqueles formatados para o que o mundo chama de inação. Todos são, não obstante, homens, e muito mais parecidos em essência do que revelam as simples aparências. Assim como o ioga pode ser ação, inação, o que é ação e inação e o que não é ação nem inação ao mesmo tempo, o mesmo se aplica à intervenção militante no mundo. Cristo é reconhecido por qualquer cristão, do papa ao mais tímido e “ignorante” dos fiéis, tanto como aquele que disse: “Dai a César o que é de César, meu reino não está neste mundo”; como aquele que militou fervorosamente (veja o advérbio), com bastante ênfase e barulho, no seio do judaísmo: curar os doentes, ensinar a verdade, acusar os fariseus, destruir ídolos, arregimentar um exército de apóstolos. Portanto, tanto o reacionário político quanto o comunista clássico da guerra de guerrilha poderão dizer, com acerto, tanto que:
a) Cristo era, mesmo que de carne, Deus ou o Espírito Santo (mistério triplo, imagens que não correspondem às idéias), a manifestação ativo-passiva (tanto faz) de Deus, o Único, na Terra, com “destino selado”, ao mesmo tempo que dirigente autônomo das próprias ações, para o cumprimento final da Palavra e do Evento. Em última instância, a apologia mais completa de tudo que aconteceu, acontece e acontecerá. O pregador de que “não importa o Estado, nos preparemos para o outro, o verdadeiro Reino”.
b) Cristo foi o comunista consumado. Revolucionário, transformador, ativista-modelo para a humanidade póstuma. Mártir, lutou por um futuro melhor para seus camaradas, derramando sangue para que seus filhos (o Filho do Homem, que é Cristo e é tudo menos Cristo simultaneamente) pudessem sorrir, viver a vida, sem carregar nenhuma cruz. Um libertador das condições materiais opressoras, desafiador de César e do templo dos hipócritas, instaurador de boas-novas, de uma nova verdade, de novos valores. O mundo se divide em dois, afinal – como negá-lo? Antes de Cristo e depois de Cristo; pelo menos pode-se generalizar dessa forma contanto que não levemos em conta a Ásia. (Curiosamente, de onde vêm os três reis magos? Folclore popular que se integra com o que existe no Novo Testamento.)
Renunciar ao mundo não é nem uma ação nem uma renúncia. Cristo não foi nem um corajoso herói nem um herege tumultuador e covarde. Ecce homo: Eis o homem. Cristo foi um homem. A única unidade entre esses pólos fictícios que traçamos é nossa própria condição e convivência no mesmo planeta.
A esse ponto, já ficou muito claro, após uma exposição tão numerosa em exemplos, que não importa a estrada, a esotérica ou a exotérica, a crença num panteão, num Deus único e supremo, o panteísmo ou o ceticismo extremos, o acolhimento do budismo ou do ateísmo clássico no seio da modernidade pós-Revolução Francesa (a negação do Deus cristão, que após Jesus Cristo, para os fiéis, nada quer dizer para o indivíduo senão “condenar-se ao inferno”)… Todos os caminhos levam ao mesmo caminho, ao mesmo ponto de chegada. É claro – no hinduísmo, a religião mais antiga e perfeita, este caminho é explicado, e desde sempre foi ensinado o método mais econômico para percorrê-lo.
Seja pela compreensão e estudo aplicado dos Vedas em alto nível de abstração, seja pela crença popular nos avatares de Brahman, o hinduísmo permite o ecumenismo: quem desejar segui-lo poderá atingir o mesmo efeito (em última instância, a fusão com Brahman, a renúncia ao mundo ou a completa inserção no mundo, no real, conforme o próprio indivíduo interprete e descreva o próprio credo). A velha polêmica (tão recente, se comparada com todo o sistema hindu!) entre Calvino e Lutero sobre a salvação via fé ou via obras é uma bobagem, uma dialética de boteco entre os dois mais importantes cristãos da Europa do período.
Para voltarmos ao hinduísmo: As portas da liberação são abertas, sem olhar a quem. O ser humano é um inquilino no mundo. Ou antes: o corpo é o inquilino da alma, que é Brahman. As aparências estão de passagem no seio do Absoluto, que as contém e é o dono do espaço que elas ocupam. Toda morada é temporária, por isso a expressão inquilino: nosso corpo não é o dono do imóvel. O homem é, apesar de tudo, nômade, no sentido espiritual, mesmo o mais sedentário: ele chegou e irá partir. Ser provisório.
O householder, o chefe de família ou dono do seu lar, no sentido empregado na frase, é o meu inquilino, é o corpo e não a alma. Como posso estar tão certo, pois, de traduzir desta maneira? No próprio inglês haveria um termo muito mais inequívoco para descrever um householder que não é apenas um sujeito de ocasião (um inquilino, que mora no mundo apenas de aluguel, no sentido cotidiano). Este termo é o landlord, aquele que aluga para os outros. O único landlord num sentido metafísico (e quem é Senhor da terra é Senhor do tempo e de tudo que ambos contêm) é Brahma. Mesmo Vishnu e os outros deuses citados, os sábios inspirados que escreveram, sistematizaram e interpretaram os Vedas numa linha hierárquico-sucessória, todos estes são apenas manifestações de aluguel, procuradores do Um. A explicação, pelo menos para mim, é muito mais intelectiva, simples, que o mistério da Santíssima Trindade, e nem por isso o hinduísmo deixa de ser uma religião, isto é, vira apenas um sistema de regras e saberes secular. Toda religião tem seus mistérios, é um sine qua non. Os do Cristianismo, entretanto, podem e devem no mais longo prazo levar todos à vertigem, à estupefação, à incompreensão completa e duradoura.
O hinduísmo, pelo contrário, é explícito e honesto: enquanto alguém que não crê em Cristo é sempre alguém que não crê no Deus-Pai (e vice-versa) conforme o cânone cristão, um hindu poderá dizer: eu só acredito neste mundo, no meu lar e em minha família; isso não interessa a Brahman. Caso siga sua crença aparentemente simplória da maneira correta, este hindu (consciente ou inconsciente de sê-lo) entenderá eventualmente que tudo (sua casa, sua família, seu mundo) é real, e que no entanto, apesar disso, tudo isso é Brahman, oriundo de Brahman. Não crer no ‘divino’ ou crer demasiado no ‘divino’ são uma e a mesma coisa para o hinduísmo: seja um indivíduo como Platão, seja um venerador público de Vishnu, seja um venerador secreto de Indra, seja um ‘venerador’ ou venerador de Brahma… (Quem põe as aspas? Responde-se no fim do raciocínio.) Se ele sabe quem é Brahma, as portas estão abertas para ele. Brahma é apenas uma palavra.
Quem acredita em Brahma como um acima dos outros, que vive em relação com eles, sendo um outro para eles, como por exemplo Zeus ou o general de seu exército, é um herege, herege no sentido absoluto do bramanismo, pois não é isto que Brahma é (malversação das escrituras). E no entanto, Platão, que viveu sob a religião ateniense, onde Zeus presidia, onde isso era um fato, parte da cidadania, inegável para os homens ali existentes, chegou à Verdade, “apenas” trocando de palavra. Aquele que jejua hipocritamente, ritualiza apenas teatralmente e diviniza ou amaldiçoa erradamente (não chega a Brahman embora pareça ser do credo de Brahman; amaldiçoa em verdade o mundo, que é Brahman, enquanto alega que o faz por Brahman, não entendendo o vínculo entre aparência e Verdade), esse não compreendeu Brahman, então não importa que seja um devoto no sentido clássico ou popular (um asceta que se conduz de modo perfeito). Pois este que desrespeita tanto a casa em que mora de aluguel quanto as portas da libertação da frase traduzida acima, a única verdade é que se encontra fora da doutrina hindu, condenado à eterna imanência. E este que respeita sua moradia passageira e conduz-se às portas de Brahman, é Um com Brahman. E é impossível desrespeitar a casa (o material) respeitando o que é mais importante que o material ao mesmo tempo (pois a casa é a via de acesso ao que é invisível, a senda espiritual), como é uma situação impossível desprezar as portas da libertação, a Idéia, ao passo que respeita concomitantemente as aparências. (Respeitar as aparências não é ser materialista – é tratar aparências como aparências! Respeitar é entender.) Não! Não existe distinção final ou factual entre corpo e alma, entre casa e portas supremas, do ângulo hindu: ou se está com Brahman, ou não se está com Brahman, de corpo e de alma.
Estar com Brahman é um conceito, portanto não pode ser determinado por um observador externo, o mais zeloso: não é uma opinião, não é aparência. O conceito é Idéia. Que segundo os outros homens alguém esteja ou não com Brahman, e pratique ou não o bramanismo, isto é indiferente no tocante à vida deste homem determinado (e à resposta para a pergunta: ele está com Brahman?). Pois as aparências enganam, e enganam todos os observadores do sensível sem exceção. Enganam até quando enganam ou “não enganam”: o asceta hipócrita, o asceta legítimo, o homem conhecido por seus pares como mau, o homem conhecido por seus pares como bom, todos estes são aparência, mas quem haverá de dizer se correspondem ou não em essência? Quem determina com infalibilidade a hipocrisia? Quem está acima do conceito de legitimidade, de bem e de mal? Quem no mundo das aparências não é apenas joguete dessas noções humanas, demasiado humanas? Quem será o juiz temporal da transcendentalidade de um ser? O cristianismo cavou a própria cova quando erigiu a Igreja, matéria-carne que proclama o monopólio do espírito. É a infância do ser humano em forma institucional: comete os erros mais fundamentais a respeito das aparências e do caminho ao mundo-verdade. E quando a religião definhava e foi reformada, os juízes saíram das igrejas e se instalaram por todo o mundo debaixo do céu, como câmeras de vigilância de um panóptico da Torre de Babel, tão onipotentes quanto inúteis, pois os reformadores, tanto quanto os iniciadores, não reconheceram o princípio exposto pelos Vedas: não há juízo temporal da transcendentalidade alheia. Não se julga do sagrado (verdadeiro) com opinião (aparência). Ninguém nega boas intenções onde há. Ninguém nega má-fé onde há. Mas no caso do Ocidente as boas intenções dos tradutores, disseminadores e pastores, “democratas do espírito”, geraram o mesmo mal-entendido que a má-fé pura: povoou-se o mundo de sacerdotes, em vez de eliminá-los, tal qual o bramanismo, que já nasceu onisciente e infalível por um simples motivo: uma religião sem sacerdotes. É por isso que a origem dos Vedas é tão remota que só pode ser falada em termos de fábulas, mitos e lendas, pois o que já não fosse transcendental não podia gerar transcendência. Indivíduos não autorizam (no sentido tanto de autorização quanto de serem os autores) religiões.
O mundano só existe “em-transcendência”, não é possível tratar uma Revelação como aparência, experiência dos sentidos – mesmo os eventos geradores ou supostamente geradores de transcendência que se localizem após a pré-história (i.e., numa cronologia humana consciente) são fabulosos: Cristo existiu? Onde ele foi crucificado? Qual era sua aparência (ironia tríplice)? Quem hoje tem parentesco mais próximo com ele? Ele ressuscitou? Por que ele ressuscitou em segredo diante de seus mais próximos e de Maria Madalena, e não diante de toda a cidade, de toda a colônia, de toda a civilização romana (a mesma pergunta da crônica esportiva: por que ele não calou os críticos?)? Por que milagres não são fatos científicos (ambos são conceitos mutuamente contraditórios)? Por que cada apóstolo conta um evento de forma diferente, tendo Cristo no mesmo instante pronunciado algo distinto conforme a testemunha? Porque não seria fato gerador de uma religião de massa nada que não suscitasse tantas perguntas sem resposta! Somente havendo tantas dúvidas sobre a identidade ou mesmo a existência de Cristo é que foi possível tornar fascículos sabidamente escrito pelos homens chamados X., Y., Z. e K., depois reunidos necessariamente em uma outra geração por outro homem que jamais conheceu Cristo a não ser por relatos, Paulo, ele mesmo santificado (num tempo em que santificavam pessoas apenas após a morte; é constrangedor ter de incluir essas ressalvas em parênteses!), somente por toda essa via errática é que o Cristianismo pôde nascer como uma fé. Tudo isso apenas gerará pano para manga enquanto coserem-se hábitos, panos com manchas misteriosas e enquanto átomos não puderem ser fotografados. (Um exemplo prosaico da transcendentalidade de todo o mundano fora do tema religioso: é fisicamente impossível, e isto foi declarado pela própria Física, que o principal objeto de estudo da ciência chamada Física seja fotografado, ou, de forma ainda mais astuciosa podemos dizer, no lugar de fotografado: comprovado. (Requisito mínimo da cientificização de um conhecimento, qualquer que seja ele, e razão precípua de dizermos que “as ciências exatas estão em crise”, e de essa crise ser administrada – e sem dúvida ao longo de muitos séculos ainda por vir – desde há não muito tempo pelo inteligente expediente da troca da denominação “exatas” por “naturais”, o que certamente dissipa ao menos parcialmente o constrangimento, o escândalo e a sangria mais explícitos que ocorreriam, tendo em vista a denominação antiga, caso contrastassem diariamente o termo exato ou hard com a patente inexatidão atual (e necessária graças a seu próprio progresso) da ‘tradutibilidade’ de nossos conhecimentos tecnológicos, pois os dados não são mais o que costumavam ser, e é preciso refundar o conceito de lógica para acomodar resultados de observações e experimentos, vd. física quântica. E é exatamente por isso que as pessoas leigas ficam cada vez mais insatisfeitas com os resultados das ciências, e que cientistas não dão entrevistas em grandes jornais, porque há uma longa cadeia de pessoas que precisa processar e filtrar a informação emanada pelas maiores autoridades em determinado assunto, reformatando a informação para que ela seja recebida pelo grande público em palavras finalmente para ele compreensíveis.
A quem se pergunta, ‘compreensíveis’ acima significa, no sentido mais sincero possível, que, na verdade, nada de significativo está sendo dito ou veiculado, e talvez devêssemos agradecer por isso, se pensarmos exclusivamente na preservação de nossa saúde mental em uma sociedade tão complexa, e se desprezarmos o outro lado da questão e que é a pior parte disso tudo, ou seja, que evidências socialmente verificáveis não cessam de indicar que um público necessariamente cada dia mais ignorante passará a exibir comportamentos negacionistas de manada mais e mais aleatórios, ridículos e perigosos – sem que se conheça por ora o limite macabro desta ‘torção cognitivo-coletiva’ –, recusando-se, por exemplo, para nos resumirmos à época atual e não sucumbirmos à tristeza tentando prever o que virá a seguir, a tomar vacinas que facilmente previnem doenças graves e que são muito transmissíveis, a ponto de que os próprios cientistas de ‘médio escalão’ poderão estar mais e mais sujeitos a esta mesma lei (da involução cognitiva pari passu à evolução do compartimento das ciências em múltiplos e pequeníssimos nichos mais e mais ‘intraduzíveis’ ao cidadão comum), havendo alguns que, não por charlatanismo ou qualquer intenção de ganho pessoal, repercutem os mesmos discursos de manada, genuinamente convencidos por ele, até que num dia não muito distante os físicos, biomédicos e bacteriologistas mais especializados em seus sub-sub-sub-ramos venham a se encontrar mais isolados de qualquer contato humano que K., o agrimensor, no livro O Castelo, ponto em que já não haverá possibilidade de retorno (fratura do campo científico como jamais se viu, mesmo durante a sofrida transição da opulenta Idade Antiga para a fervilhante Idade Moderna). Corre-se o risco do turismo espacial se tornar realidade simultaneamente a quebras de recordes para a resposta ‘sim’ em enquetes como ‘você acredita que vive num mundo que tem o formato de um tabuleiro?’ (obviamente que até lá a palavra usada não será tabuleiro, pois esse termo tão complicado terá caído em desuso), e o risco conseqüente de que esse contraste absurdo nada cause em termos de convívio social, pois cidadãos dos espectros mais afastados coexistirão harmoniosamente dentro de suas culturas e subculturas (cada qual enterrado em sua própria bolha inexpugnável, chamando tudo o mais de falso e conspiratório, já incapaz, porém, de se incomodar de verdade com isso, apenas reproduzindo comportamentos automáticos como dizer no elevador que ‘parece que vai chover’), mesmo que sejam colegas de trabalho ou roommates ou parentes próximos ou marido e mulher (imagine: um funcionário de agência espacial e uma atleta que vem se preparando para a expedição de exploração das cachoeiras infinitas das bordas do tabuleiro terrestre).
Recuando um pouco, tudo isso é a razão precípua, ainda, da filosofia ser a mãe de todas as ciências mas de forma nenhuma nem sequer uma meia-ciência (ou seja, um título honorífico), porque ela fala do transcendental, que o mundo moderno aprendeu a considerar não só inecessário como até mesmo inexistente, em vez de vital. Dada a própria natureza indeterminável do objeto teórico ‘átomo’, vulgar “menor partícula da matéria”, que na verdade nem é matéria, podemos dizer que toda a decadência do saber transcendental no Ocidente é, que ironia, uma questão de lógica aristotélica da mais rapace. Por outro lado, que se pense na implicação do átomo como partícula dual: é um sintoma de que mundo das aparências (a matéria, o real, o perceptível, é feito de átomos, e está toda aí para fruição imediata de nossos sentidos) e a verdade invisível (o átomo é um modelo, não pode ser provado, significando que nós mesmos, que sabemos que existimos enquanto aparência, átomos que somos, pressentimos que somos, embora também átomo e matéria, algo mais, que não conseguimos definir com palavras, i.e., opera-se uma crescente necessidade de revitalização do transcendental, muito lenta e imperceptível para os desatentos, a bem da verdade) são agora aceitos sem contradição até pelo positivismo ultimado (o crivo do método científico). Trocando em miúdos, em uma sociedade em que todos andam com uma câmera no bolso, capaz de registrar coisas instantaneamente, a fim de convencer os ausentes de coisas improváveis, desconfiamos da própria realidade dos entes, da própria acepção de prova e coisa. Duvidamos do que está aí, presente, e por uma questão até de sobrevivência cada indivíduo-coisa se vê, embora não veja, obrigado a perguntar por sua própria essência e considerar o que não está aí para nenhum dos cinco sentidos, procurando um sentido metafísico para sua existência e presença, um caminho que seja, diferente de coisa.
Mas poxa, um átomo? Como fomos desviar tanto de assunto?! Um exemplo de por que não há novas religiões a partir da modernidade, nem pode haver: Napoleão Bonaparte gerou partidários, admiradores e fanáticos, mas não uma religião. Quem sabe em outro milênio uma figura tornada finalmente mitológica chamada Napoleão, de quem pouco se sabe de concreto, venha a inspirar um novo credo transcendental, o Napoleonismo! Mas isso seria impossível para a França que tanto sabe sobre ele, para o Ocidente inteiro agora. O pior tirano imaginável sobre a Terra não poderia fundar uma religião e ser bem-sucedido; mas uma miríade infinita de tiranos de esquina poderia se perpetuar no poder firmemente falando em nome do deus estabelecido. De fato o Ocidente se tornou tão desconfiado que a própria noção de Deus em sua cultura vive no fio da navalha, e seguirá se complicando cada vez mais, enquanto o Ocidente for Ocidente, e não uma cultura nova e reoxigenada, alimentada pelo intercâmbio com o Oriente, o único lugar do universo que hoje pode ressuscitar o sagrado da outra metade do globo mortificada e anestesiada, mundanizada.
E no entanto, a despeito da superioridade metafísica do hinduísmo, percebida tautologicamente apenas pelos próprios adeptos do hinduísmo, o mundo segue seu curso histórico sem nenhuma modificação fundamental até agora quanto à dimensão de alcance e prevalência das grandes religiões. A despeito da fraude autodemonstrada da religião cristã, a humanidade está e é livre para ter sacerdotes. Se no Oriente, por hipótese, o povo viesse a desejar de forma inédita o sacerdócio em nossos moldes, haveria o sacerdócio! Haveria a hipocrisia, e, aliás, há a hipocrisia entre “hindus” como há dentro de qualquer outro credo (e como os outros credos apresentam seus Platões, brâmanes inconscientes). O que se pode afirmar, percorrendo a História, entretanto, é que o hinduísmo prevalece internamente imutável – sem necessidade de um movimento ou clamor popular por uma Reforma nas práticas e nos Vedas – porque como é e como está ele conduz à Idéia. Já os pressupostos das religiões monoteístas que conhecemos não resistem a uma análise bramânica ou filosófica pós-moderna, i.e., o próprio Ocidente veio a negar sua religião (suas religiões) em tempos relativamente recentes. No Oriente, semelhante acontecimento ‘mundano’ não teve lugar. Nele, filosofia e religião são Um só. Entre nós verificamos dolorosamente o contrário, e a dor é mútua e equivalente: a dos Escolásticos (quando a religião se dizia a própria filosofia) e a dos sábios laicos (quando a filosofia emancipou-se e após caminhar certo tempo com as próprias pernas descobriu sobre a calamidade da morte de Deus e sobre a inevitabilidade do transcendental da condição humana, logo, tragicamente, no momento em que via essa transcendentalidade escorrer pelo ralo – cenário este que, a filosofia pós-moderna o sabe, inviabiliza a própria continuidade da filosofia e, destarte, da vida).
“Coming to the third of the triple canon, the Brahma-sūtra, which is nyāya prasthāna (reason), Śaṅkara’s commentary on this text is an exegesis expounding the philosophy of Advaita as the import of the Upaniṣads.” “The Brahma-sūtra comprises 555 aphorisms (sūtras), divided into 4 chapters each, which are, in turn, divided into 4 sections each.” Aforismo aqui não tem nem de perto a mesma significação que para nós (um aforismo é uma frase curta e auto-suficiente, normalmente muitos conhecimentos já maduros condensados pela pragmática da linguagem). Da forma como foi descrito o Brahma-sutra, que tem nitidamente fixação pelo número 4, este catatau tem 8.880 seções, o que deve equivaler a milhares ou dezenas de milhares de páginas (a conferir). Se fosse no formato de aforismos, por curiosidade, haveria espaço para milhões deles. Às vezes um bom aforismo já enche nossa cabeça por um dia!
“Śaṅkara’s preamble to the Brahma-sūtra, the Adhyāsabhāṣya, is a masterpiece in itself. He is at his scintillating best while delineating his premise for the non-dual nature of the Reality (Advaita), by pinpointing superimposition (adhyāsa) of the not-Self on the Self as the reason for the experience of duality (subject–object distinction), and tracing the cause of superimposition to nescience (avidyā).”
“The second chapter is essentially a defence of the objections that can be raised against the metaphysics of Advaita which holds that Brahman is the source of the world.”
“These are essentially the 4 broad themes that the Upaniṣads purport to teach, but as they do not expound them methodically, Bādarāyaṇa composed the Brahma-sūtra to present them in a systematic manner.”
II.2. ADVAITA VEDĀNTA
“It needs to be reiterated that Śaṅkara was only one of the preceptors of the Advaita Vedānta school—although certainly its central figure—because it is very easy to lose sight of the other Vedāntins of the school considering the status he enjoys in it. He never claimed originality as an Advaitin and was an uncompromising traditionalist, quite vociferous in condemning those who did not conform to tradition.”
“So the division of pre- and post-Śaṅkara Advaita becomes necessary to understand how classical Vedānta from the time of the Upaniṣads was systematized by Śaṅkara. The works of Maṇḍana Miśra (Sureśvara?) are also important in the history of Advaita as he was a contemporary.” “Śaṅkara is a legend in the annals of Vedānta because his versatility enabled him to command leadership in all spheres of the Vedic tradition: philosophy, religion, spirituality.”
“The Upaniṣads, being the śruti, are the primary scriptural authority. They lend themselves to different metaphysical views of the Absolute Reality classified as follows: difference (bheda), non-difference (abheda), difference-cum-non-difference (bhedābheda) and a variation of abheda which is qualified non-difference (viśiṣṭa) called Viśiṣṭādvaita.” “The writing of the Brahma-sūtra was a logical development in the history of Vedānta and it is a presentation of the teachings of the Upaniṣads according to Bādarāyaṇa. Though they differ in their metaphysics, all the Vedānta schools are in agreement that the Brahma-sūtra best presents the central teaching of the Upaniṣads systematically. The same unanimity extends to the Bhagavad-gītā among smṛtis, which is a pointer to the evolution of the Vedānta tradition itself. There were Vedāntins upholding the different philosophical views before Śaṅkara, too. Śaṅkara’s interpretation of the prasthānatraya texts is from the Advaita standpoint.”
“A philosophy of non-difference or non-duality of the Absolute Reality (Brahman), naturally necessitates an explanation for the duality that is the fact of the empirical level of human experience.”
AS DUAS VIAS DE PARMÊNIDES: “Reality is non-dual at the absolute level (pāramārthika), which is transcendental or beyond sensory perception and intellectual understanding. The empirical level of reality (vyāvahārika) is the world of human engagement with which we are familiar.”
“Thus, the philosophy of Advaita is one of standpoints,¹ and these two are further enlarged to include illusion (prātibhasika, which is apparent reality), seen only by the perceiver, as in the case of mistaking a rope for a snake in darkness, or objects seen in a dream.”
¹ É uma tentação nossa enxergar algo do perspectivismo nietzschiano nesta fala, mas o que torna o dualismo sujeito-objeto insustentável na metafísica nietzschiana é a co-relação milenar decadente e conducente ao niilismo do mundo verdadeiro-mundo das aparências; aqui, trata-se de ilusões no sentido mais estrito do termo (sentidos são capazes de engodos, mesmo falando-se do mundo das aparências apenas: uma cobra não é uma corda; em N. dir-se-ia: nem a corda é uma corda, é pura aparência, mas é uma verdade útil, que no entanto só subjaz enquanto existem sujeitos para utilizar tal relação identitária como útil na vida comum).
“To Śaṅkara, the empirical world is similarly a chimera from the transcendental level.” Igualmente aqui: não é nível transcendental, acesso a outro mundo, no acabamento da filosofia ocidental.
“It must not be misunderstood that Śaṅkara dismisses the empirical world of insentient and sentient beings as an illusion. It is real as long as avidyā lasts (empirical level), and so, this is stated from the absolute standpoint. Hence, the absolute and relative standpoints keep surfacing throughout the discussion of Advaita.” “At some point then the philosopher has to confront the Ultimate Reality, which eludes reason and, therefore, logic. This involves a quantum leap in consciousness from the intellectual to the intuitive level of experience. It is to enable the mind to transcend the intellectual barrier that Vedānta turns to scripture as the authority in matters trans-empirical—beyond the senses and the mind. It is essential, and customary, to begin with epistemology in philosophy, and also consider the methods that Vedānta adopts to arrive at Truth”
“Similarly, the characteristics of the not-Self (anātman) are superimposed on the Self (Ātman), which is eternal, and of the nature of existence, consciousness and bliss, as a consequence of which, the infinite Self appears as the embodied soul (jīva) subject to the limitations of the empirical world. Brahman, which is non-dual, appears as the world of plurality of insentient and sentient beings because of adhyāropa [engano]. It is due to adhyāropa that the Real appears as the unreal, and the unreal appears as the Real. By adopting the method of negation (apav-ā-da), which involves discrimination, the attributes of the not-Self are eliminated to reveal the Self. Superimposition is only an appearance; therefore, the Self is unaffected by the attributes of the not-Self imposed on it.”
“The concept of superimposition (adhyāsa) is the basis of Śaṅkara’s philosophical deliberation, as is evident in its elaboration in his preface to his commentary on the Brahmasūtra, the Adhyāsa-bhāṣya.”
“Śaṅkara defines adhyāsa as ‘the apparent presentation, in the form of remembrance, to consciousness of something previously observed, in some other thing’.”
“it is the empirical level—the world of duality—as pointed out earlier, that is the arena for human enterprise, both secular and sacred.” Para tentar discriminar os erros básicos (p.ex., corda não é cobra).
TRANSPLANTANDO PARA O METAFÍSICO: “It is logical if one questions whether the example of superimposition of an attribute of one object on another—as in the case of silver seen in mother-of-pearl—can be applicable to the mutual superimposition of the not-Self and the Self because Ātman is not an object of knowledge. It is true that Ātman is not an object of knowledge but adhyāsa is the basis of empirical existence and hence, Vedānta has to proceed from avidyā, which is present, to vidyā.” “Though Vedānta is spiritual knowledge, the process of inquiry has to begin and proceed at the level of duality. Śaṅkara states that the perception of subject–object distinction (duality) involved in the process of knowledge is due to superimposition of the not-Self (object) on the Self (subject).” Aqui já entramos na epistemologia da filosofia continental final.
“This marks the transition from epistemology to metaphysics in the philosophical quest.” Exato.
“Metaphysics is the investigation into the nature of the Absolute Reality and, to Śaṅkara, superimposition is the key not only to metaphysics but also to spiritual discipline.” Razão e suas contradições sempre conduzem às perguntas em Ética e Moral.
“It is as a result of superimposition that the non-dual Reality is perceived as the phenomenal world of diversity and as the plurality of the individual souls (jīva),¹ and their state of bondage in worldly life.”
¹ O erro fundamental do ‘eu’ ou da ‘mônada’ na filosofia moderna. Desbaratamento da filosofia mecanicista.
“Superimposition is described by Śaṅkara as being due to ignorance (avidyā); and as avidyā is without beginning, only knowledge of the nature of the Self as non-dual can destroy it.” Também resume os achados de Platão.
“Just as the mistaken perception of snake is negated with the knowledge that it is rope, so also the world of phenomena will be experienced as non-dual with the dawn of Self-knowledge. Avidyā is described as neither real (sat) nor unreal (asat) because its effect is seen in the phenomenal world. Hence, it is said to be indeterminable (anirvacanīya) because it defies categorization.”
“Epistemology is the study of the mechanism of knowledge. The process of knowledge involves the triad of the inquiring subject, the object to be known, and the means of knowledge (pramāṇa).”
“The Upaniṣads, therefore, make a distinction between transcendental knowledge (parā vidyā), which is knowledge of Brahman, and relative knowledge (aparā vidyā), which subsumes all other knowledge.”
“So, all knowledge, except Self-knowledge, is relative in nature, and mastery of any number of them will not bestow Self-knowledge on the knower. Knowledge of the Self is called ‘Upaniṣad’, because the root ‘sad’, prefixed by ‘upa’ and ‘ni’, means that the relative knowledge of the world is removed by the absolute knowledge.”
“Every system of philosophy has to state the pramanas [método] by which epistemology is discussed.”
“– perception (pratyakṣa);
– inference (anumāna);
– scriptural testimony (śruti). [Veda, Primeira Filosofia, Brahman]”
“This is experiential in nature when the Self (Ātman) becomes identified with Brahman.” Através do (mais correto e conseqüente dos) empirismo(s) o próprio empirismo é refutado.
“‘Thus true knowledge of all existing things depends on the things themselves, and hence the knowledge of Brahman also depends altogether on the thing, the Brahman Itself. Therefore, the sūtra under discussion is not meant to propound inference (as the means of knowing Brahman), but rather to set forth a Vedānta text’, but after studying the scripture, the seeker must apply the other two to realize the truth of the scriptural teaching.”
“The pramāṇas are pertinent only till the Self is known when even śruti becomes superfluous because Truth has been experienced, in which case there is no longer any duality. śruti, therefore, only removes the wrong notion caused by superimposition, which results in mistaking the not-Self for the Self.”
“Superimposition thus bridges epistemology, metaphysics, and also spiritual discipline because bondage is also perceived due to avidyā.”
VÉU DE MAYA (O VÉU QUE EM VERDADE ESCONDE APENAS MAIS VÉU, OU SEJA, NADA): “Māyā (nescience, ignorance, illusion) is responsible for the one appearing as the many and so it is the principle of objectivity.”
“The non-dual Brahman which is unmanifest becomes manifest in association with māyā.” Mas não via objetivismo.
“Māyā is defined as the power (Śakti) of Īśvara as it brings about the manifestation of the universe.” A culminância do empírico (empiricismo, como vício). Materialismo (mecânico), como vício.
“Śaṅkara uses the term prakṛti also for māyā when it is described as being made up of the three qualities (guṇas)—sattva, rajas, and tamas. Prakṛti is responsible for the materiality of the universe.”
“What then is the nature of māyā if the non-dual Brahman alone is real? Certainly it cannot be real from the absolute standpoint. Nor can it be unreal because its effect is seen in the existence of the world of plurality—both insentient matter and sentient beings. It is then different from real and unreal. Thus, its nature cannot be determined because it eludes description by known categories.” Excede as categorias da razão da filosofia até-aquele-ponto (filosofia mecanicista vs. filosofia dinâmica ou dialética, não-dualista).
Falso ou erro como diferente de irreal (Nie.). Falsidade e erro como aspectos e/ou etapas necessárias no devir: “Therefore, the world that appears due to māyā is also mithyā according to Śaṅkara, and in the context of causation it is explained as vivarta (appearance) because both Brahman and māyā are involved in creation. Māyā does not have an existence apart from Brahman. Māyā thus brings about superimposition of the not-Self on the Self, thereby resulting in all the phenomena in the empirical world, including bondage and liberation of the soul. As Brahman’s power, it becomes the material cause of the universe at the objective level, while at the subjective level, it makes the one Self (Brahman, Ātman) appear as the innumerable individual souls (jīva). Subject to avidyā, the jīva suffers bondage and loses sight of the fact that it is the Ātman.” “…so also, when avidyā, which is responsible for bondage, is removed, the Self becomes known in its original nature as non-dual consciousness.” Trecho interessante: supressão da alienação (Marx); transmutação da escala de valores (do valor que valora os valores) (Nietzsche); liberação no hinduísmo.
“That the rope was perceived as a snake can be seen from the person’s fright and it is only after he realizes that it was an illusion does he regain his former composure. Similarly, the effects of māyā/avidyā are seen in the world and they have an empirical validity. Māyā’s operation can be discerned only from its effects in the world. It is only from the absolute standpoint when avidyā is destroyed that the world can be dismissed as an illusion.”
“Brahman, according to Śaṅkara, has two aspects: without attributes (nirguṇa), and with attributes (saguṇa) or Īśvara. (…) Nirguṇa-Brahman, which is indeterminate, appears as the determinate Saguṇa-Brahman due to māyā. This can be understood from the example of the light from the sun or moon assuming the shape of the object on which it falls. (…) This phenomenon is akin to the sun appearing as many when reflected in different water bodies. So, it is the adjuncts that are responsible for the diversity.”
“‘cause’ of the world (jagat)”
“A definition of Brahman is attempted first by describing Its incidental features (taṭastha lakṣaṇa), which exist only temporarily. One example is, pointing to a house by showing a crow sitting on its roof to distinguish it from others. The next is an attempt to pinpoint the essential features of the Reality (svarūpa lakṣaṇa). The third method is by way of negation to enable the mind to transcend duality.”
“That Brahman is the source of this creation is adduced by Śaṅkara on the basis of the Upaniṣads to describe It by Its incidental feature. Its essential nature is best described by the paradigmatic statement of the Taittirīya Upaniṣad: ‘Brahman is existence, knowledge, and infinite.’”
“Existence (Sat) is therefore the essence of Reality. It is consciousness or supreme intelligence, and it is eternal and therefore infinite. Śaṅkara states that these are not characteristics of Brahman [itself] but Its essential nature. This is similar to the light of the sun or the heat of fire.”
“Brahman is also described as bliss, and the same Upaniṣad has an entire chapter devoted to explaining that Brahman is bliss per se, and that all joys worldly and heavenly are but a particle of the bliss that is Brahman. [Chandogya]”
“How then is Brahman to be known? By adopting a synthesis of the objective and the subjective approaches, śruti tries to make it easier to transcend the subject–object distinction to grasp the non-dual nature of Brahman. Almost at the end of the teaching, the Taittirīya Upaniṣad declares, ‘This being that is in the human personality and the being that is there in the sun are one.’” “The Upaniṣad, therefore, takes the subjective approach to Reality, which is essentially showing the identity of Brahman and Ātman by such a declaration as ‘tat tvam asi’.”
“By adopting the method of negation on the basis of śruti, Śaṅkara shows that through negating (apavāda) the superimposition (adhyāropa), the Self will stand revealed. This is the popular neti neti method, an example of which is as follows: ‘It is neither gross nor minute; neither short nor long; neither red in colour or oilness; neither shadow nor darkness; neither air nor ether; unattached; with neither savour nor odour; without eyes and ears; without the vocal organ or mind; non-luminous; without the vital force or mouth; not a measure; and without interior or exterior. It does not eat anything, nor is it eaten by anybody.’ Negation is only the preliminary step to enable the mind to see the limitations of reason, and then go beyond it to the level of intuition when the final teaching of the identity of Brahman and Ātman is taken up.”
PROBLEMA DE MENOR ORDEM (GENEALOGIA): “The metaphysical category of jagat is taken up next for consideration to explain Brahman as the cause of creation (taṭastha lakṣaṇa).” “Brahman is the Lord of māyā, its controller and cause, both material and efficient. It is māyā that is the stuff of the material universe and by becoming tripartite—as it comprises the three guṇas, sattva, rajas and tamas—names and forms become manifest. Creation can then be defined as the process of the unmanifest name and form becoming manifest.”
“This may give the impression that māyā alone can bring about the phenomenon of plurality. It is to remove any such wrong notion that the Lord is described as the wielder of māyā with which He creates. Īśvara is the efficient cause, the intelligence behind the universe.” Para teimosos filósofos kantianos.
“the inner controller (antaryāmin) of all”
“Commenting on the opening verse of the Īśāvāsya Upaniṣad, Śaṅkara says, ‘He who is the Supreme Ruler and Supreme Self of all is the Lord (Īśa).…’”
“Śaṅkara’s causation is, therefore, an appearance (vivarta) because Brahman does not undergo transformation as in the case of clay which becomes a pot.” “This is analogous to the case of foam and water. Foam is denoted by the single word and concept of ‘water’ before the manifestation of its name and form as distinct from water.”
“The concept of vivarta, therefore, enables Brahman to be the substratum of the phenomenal universe by preserving Its non-dual nature.”
“How then does Śaṅkara explain the relationship between Brahman and māyā since this has been posited as an eternal metaphysical category? Māyā cannot be real (sat) as Brahman is the only Reality, and it cannot be unreal (asat) either, as its effect is seen in the world of diversity, which is the realm of human experience. That is why māyā is said to be mithyā (false) and anirvacanīya (indeterminable), as it is neither real nor unreal. The relationship between Brahman and māyā too is indeterminable. Besides, the proposition of vivarta to explain causation has its bearing on the status of the creation. Thus, the world, too, is only an appearance. It is real at the empirical level but from the absolute standpoint it is false, or mithyā. When creation and its cause, māyā, are negated, only the non-dual Brahman remains.”
“This brings us to the third of the triad in metaphysics—the individual soul (jīva). While the objective approach to Brahman is through understanding it as the substratum of the jagat, the subjective approach is by an analysis of the jīva. The Upaniṣad states that the jīva is a conglomerate of the five sheaths (pañcakośas) that envelop and conceal the Self (Ātman) and, by a process of negation of these sheaths, one by one, it unravels the Self (Ātman) within, and identifies the Self as Brahman.”
“It is due to mistaken identity with this not-Self that the jīva suffers bondage, and subsequently strives to be liberated from this predicament.”
AS 5(3) CAMADAS DA CEBOLA-HOMEM (Só as duas primeiras – a primeira – fazem chorar): “The gross physical body corresponds to the food and the vital sheaths; the subtle body to the mental and the knowledge sheaths; and the causal body to the blissful sheath. Death is only to the gross body, and it is the subtle body along with the causal body that is subject to transmigration.” “Since Ātman is described as bliss, the blissful sheath must not be mistaken to be the Ātman because the Upaniṣad states clearly that the Ātman transcends all the five sheaths.”
“This is akin to the case of a group of ten boys who, after swimming across a river, counted themselves to find out whether they had all reached the other bank safely. One of them, while counting, left himself out and found to his dismay that they were only nine. Only when he was told that he was the tenth did he realize he had forgotten to count himself. So also is man’s predicament in samsāra.” Aquilo que todos sabem, todos esquecem.
OUTRO MÉTODO SUBJETIVO PARA CHEGAR AO ATMAN: “waking (jāgrat); dream (svapna); and sleep (suṣupti)” “Avasthā literally means state of existence, and hence it refers to the state of the human consciousness in these three states.” Cada um desses tem um “nome de Self”, por sua vez (totalizando 6 novas terminologias para nosso longo léxico hindu!): “The Self that identifies itself with the subtle body in dream is called Taijasa.[, etc.]” “Śaṅkara (…) undertakes an analysis of these three states to show the nature of the Self vis-à-vis the not-Self, and that the Self is the witness-consciousness in all these three states.” “Just as an emerald or an other gem dropped for testing into milk imparts its lustre to it, so also does the Self illumine the body, mind and intellect. § The Self is unaffected by them all, and transcends the three states of waking, dream and sleep, and this state of consciousness is called turīya. Metaphorically, it is called the fourth state to distinguish it from the other three.”
“Knowledge of the Self can only be discussed from the standpoint of ignorance, for, with the dawn of knowledge, no duality remains. It is this paradox that Yajñavalkya expressed when he took leave of his wife Maitreyī after imparting Self-knowledge: ‘When, to the knower of Brahman, everything has become the Self, through what, O Maitreyī, should one know the knower?”
“Īśvara, jagat and jīva are interlinked in the phenomenal world, and all are appearances of Brahman due to māyā/avidyā. But it must be remembered that, though Brahman and Ātman are shown to be one in the final teaching of the śruti (tat tvam asi), Īśvara and jīva are not the same. Brahman appears as Īśvara (saguṇa) because of māyā, which is pure sattva, and He has total control over it, whereas Ātman appears as the jīva because of avidyā.”
“Metaphysics logically leads the inquirer to consider next the means to liberation because Vedānta is not armchair speculation. In fact, it is only with the objective of finding a way out of samsāra that one engages in Vedānta and, therefore, it is the moral and spiritual disciplines that are important from the practical standpoint, and the human being becomes the focus of this deliberation.”
“Avidyā is eternal, and it is difficult to explain how the individual soul became caught up in this cycle of transmigration.” “Spiritual discipline, therefore, is intrinsically connected to metaphysics in Advaita, as the seeker must first understand his predicament before he can adopt whatever means he must to gain Self-knowledge to overcome his bondage.” Eterno debate consciência x inconsciência do prisma ocidental: esclarecimento é não-esclarecimento ou vice-versa?
“how then does he [the commentator Sankara] accommodate the paths of action (karma-yoga) and devotion (bhakti-yoga), which are also the recommended means to liberation according to śruti, which is the final authority on Brahman? (…) Śaṅkara accommodate all spiritual paths as being intrinsically valid as long as they are oriented properly.”
UMA TERCEIRA VIA! CAUGHT IN BETWEEN TWO ROADS! “The rationale of the karma, jñāna, and bhakti-yogas elaborated in the Bhagavad-gītā is to enable human beings to choose the one most suited to their disposition—karma-yoga for one who has the proclivity to action; jñāna-yoga for one who has a penchant for knowledge; and bhakti-yoga for one who is by nature emotional. [natureza emocional no sentido mais ocidental do termo: necessitar uma divindade literal, uma religião oficial]”
Não somos práticos, nem somos reféns da ordem estabelecida. Nós, filósofos pós-continentais do XXI no sentido correto e mais nobre do termo.
“The crux of the famous Gītā verse is niṣkāma karma: ‘Thy concern is with action alone, never with results. Let not the fruit of action be thy motive, nor let thy attachment be for inaction.’”
“karma which was performed with the intention of enjoying worldly and heavenly joys would not result in spiritual progress.” “There are differences between the karma-kāṇḍa and the jñāna-kāṇḍa, which are the same as between the Pūrva-mīmāṁsā and the Uttara-mīmāṃsā (Vedānta) because their contents and their objectives vary.”
“While karma-yoga is preparatory to jñāna-yoga, bhakti-yoga leads to liberation in two ways. The devotee who worships Īśvara reaches the world of Hiraṇyagarbha after death, and is finally liberated during the cosmic dissolution; [uma espécie de espera pelo apocalipse, tempo após o fim do tempo] one who is devoted to Nirguṇa-Brahman is blessed with knowledge by the grace of God, and thereby attains liberation here itself. [aqui e agora, hic et nunc]”
“As for jñāna-yoga, this is the direct means to liberation, and Śaṅkara elaborates on the fourfold requirement (sādhana catuṣṭaya) that a seeker of liberation (mumukṣu) should fulfil to pursue scriptural study.”
“He will not get carried away by anything in the world if he develops the discriminating sense to see all worldly things—which are impermanent (anitya)—as the not-Self.” “Developing the quality of detachment is essentially switching from doing karma to karma-yoga, which is performing the same action with detachment, without a motive for result.”
O segundo requerimento é “não querer nenhuma recompensa no final”. A liberação nada é, a rigor. Nem hedonista nem franciscano. Apenas a apologia do que se é.
“Renunciation and an intense desire for liberation¹ are the fundamental requisites for this effort to bear fruit, without which, the virtues will only be a façade in a spiritual seeker.”
¹ Desejo muito ambíguo, talvez além da compreensão da maioria absoluta, mesmo entre os que abraçam o hinduísmo.
“According to Śaṅkara, spiritual discipline is essentially the pursuit of the last of the threefold approach (śruti, yukti, anubhava) to Brahman. The Reality that the scriptures delineate must be followed by yukti, which is intellectual deliberation on the truth of the scriptural teachings. But that will not lead to Self-realization, and it is with the objective of experiencing the veracity of the teachings that the inquiry now proceeds to the final stage.” Conhecimento e fé. Terreno kierkegaardiano.
“Most people, however, arrive at this step as a consequence of developing detachment (vairāgya) after experiencing the torments of samsāra at firsthand, in which case, the threefold approach need not necessarily be a gradual trajectory towards the goal of liberation.” Constatar que “tudo é vaidade” pelo sofrimento equiparável à fé nas escrituras?
“Since mere assertion that the world is an illusion may not help the seeker develop detachment, scriptural texts resort to analogies to depict that samsāra is unreal.” Só pelo sofrimento se descobre que o sofrimento “não existe”. Nietzsche e Platão concordariam com essa afirmação.
“ignorance (superimposition)” O nosso filisteísmo.
“The tender sprouts of this tree are the objects of the senses, the leaves are the Vedas, the smṛtis, logic, learning, and instruction. Its lovely flowers are the many meritorious deeds; its various tastes, the experiences of joy and sorrow; its fruits, the subsistence of living beings. The nests in this tree are the seven worlds beginning from the one called Satya. The birds who build these nests are the living beings from the creator Brahma down. There is a tumultuous uproar induced both by mirth and grief from the enjoyment and the pain of living beings. This tree can be felled by the weapon of detachment, leading to realization of Brahman as explained in Vedānta. This tree is said to be an aśvattha because its nature is always unsteady like the pipal tree shaken by the wind of desire and deeds. Its branches are downward and consist of heaven and hell. It exists from time immemorial and has no beginning. The root of this tree of the world is white, pure and resplendent that is Brahman which is called indestructible by nature because it is true.” O homem elegeu a árvore como símbolo universal da existência, de seu ser-neste-mundo.
“Whatever may be the reason that spurs an individual to turn away from the world and develop an intense yearning for liberation, and whichever route he takes to arrive at the last lap of this difficult path is relevant for him. This might have spread over countless lives, there would have been ups and downs, yet, the jīva, in the last of its births, has to arrive at this destination in order to go forward and take the direct path which, according to śruti, is one-way for it promises that there is no return to samsāra after liberation. The arduous nature of the spiritual path is not intended to dissuade the seeker. On the contrary, it is to invest him with a sense of urgency to achieve the goal without further delay that it is said that human birth, desire for liberation and association with realized souls are rare to obtain.” Curioso: a pressa não irá ajudar, mas o indivíduo apressado é incapaz de transcender e chegar a esse entendimento. A lassidão niilista seria o extremo oposto, igualmente infrutífero. Kairos.
“Scriptural study is also a threefold discipline that comprises listening to the exposition of the scriptures by the teacher (śravaṇa); then constantly reflecting on the teachings to get conviction (manana); and finally contemplating (nididhyāsana) on Brahman as taught in the final teaching of the identity of the Self and Brahman (mahāvākyas) of the Upaniṣads.” Saber ouvir: do que o ocidental está destituído.
“A doubt that is bound to arise is this: if only meditation on Brahman (parā vidyā) is the direct means to liberation, why have several other upāsanas or vidyās (aparā vidyā) been elaborated on in the Upaniṣads?” “Upāsanas are intertwined with karma [ações, ações rituais muitas vezes] throughout the Vedas.” “upāsanas, which are essentially meditations on these sacrifices [meditações acerca do karma, karma-yoga].”
“Śaṅkara’s interpretation of these meditations, as also other spiritual aids like japa, is one of accepting their utility for attaining cittaśuddhi leading to jñāna.” Etapa não-obrigatória. Nós filósofos já nascemos isolados na floresta e descrentes de “punições divinas”, por assim dizer.
“Among the meditations, the one on the praṇava (Om) mantra, also called the udgītha, is vital because praṇava is the nearest symbol of Brahman, and therefore, represents an intermediary between the manifest and the unmanifest, between meditation on Īśvara (saguṇopāsanā) and Nirguṇa-Brahman (nirguṇopāsanā) [o Brahman não-manifesto, que não pode ser representado por maya, que não tem forma] respectively.”
“Samādhi [a auto-realização do Um; auto porque só pode ser auto, não havendo realização impessoal] is of two kinds: meditation on Nirguṇa-Brahman results in nirvikalpaka samādhi, while meditation on Saguṇa-Brahman leads to savikalpaka samādhi.”
“Samsāra is called a tree because it can be felled, which is the objective of Vedānta. This tree grows from the seed of ignorance (superimposition), desire, action, and the Unmanifested (Brahman).”
“The enlightened one who continues to live after Self-realization is known as a jīvanmukta—liberated while still embodied. Jīvanmukti is a unique concept in Śaṅkara’s philosophy.”
“He also distinguishes between perception and inference on the one hand, and scriptural testimony on the other, as the former can give only knowledge pertaining to the world, while the latter alone can give rise to knowledge of the Self. The origin of scripture is Brahman and the scripture is revelatory in nature. As Brahman is beyond the senses and the mind, scripture alone can reveal Brahman to the seeker.”
“It is to be understood right at the outset that scripture has to be accepted with faith as it expounds knowledge which is beyond the ken of the senses and the mind, but that does not invalidate the necessity of perception and inference while undertaking scriptural study because, until the dawn of spiritual knowledge subject–object duality persists—metaphysical inquiry is possible only at the level of duality.”
“Self-knowledge is a threefold process: it begins with faith in scriptural testimony (śruti); it then proceeds through reasoning (yukti) during scriptural study and, through spiritual discipline, it must culminate in the experience of the truth (anubhava).”
“superimposition is the starting point in Self-inquiry and spans the entire gamut of Śaṅkara’s philosophical deliberation till it is transcended when Self-knowledge dawns.”
“Scriptural study cannot be pursued on one’s own, as Self-knowledge is a quest of the unknown when embarked on, which is the reason why śruti is the pramāṇa in this matter. One has to study under a preceptor, and then repeatedly reflect upon the teachings, as it is a process of enquiry.” O que anularia todos os meus esforços…
“The Vedas, along with their six ancillaries, are empirical in nature, and it is in the Upaniṣads that Self-knowledge is taught. The Muṇḍaka and the Chāndogya Upaniṣads state this succinctly.”
“Even if a spiritual seeker has mastered all the Vedas, and all the arts and the sciences, he should approach a preceptor, who is a man of Self-realization with humility, and learn Self-knowledge from him, because only such a man of wisdom can guide him from his experience.” Me parece mais uma desculpa esfarrapada para uma gerontocracia corrupta e decadente…
“Superimposition thus is the underlying thread that connects epistemology, metaphysics and spiritual discipline—from bondage to liberation—spanning the entire gamut of philosophical inquiry in Śaṅkara’s Vedānta.”
2. MĀYĀ/AVIDYĀ (NESCIENCE)
“Though māyā and avidyā are used synonymously, there is distinction between them when seen in their correspondence to Īsvara and jīva. While Brahman and Ātman are one and the same, Īśvara (Brahman+māyā) and jīva (Ātman+avidyā) are different because of the adjuncts of māyā and avidyā, respectively. Māyā is universal; it is the adjunct of Brahman responsible for the appearance of the manifold creation within the framework of space–time causation, and Brahman is not in any way affected by it. Avidyā has an epistemological implication and, at the subjective level, afflicts the mind of the jīva, imposing several limitations on its self-identity, and in its interactions with the world projected by māyā.”
“It is from the empirical level that the effect of māyā is discernible as the world of plurality, but from the absolute standpoint, it does not have any locus standi.”
3. REALITY (BRAHMAN)
“The Upaniṣads describe the Absolute Reality, Brahman, as non-dual, without form or attributes (nirguṇa) but there are statements about Brahman with form and attributes too (saguṇa). This is necessary because it is possible to relate to Brahman only from the empirical level. The Absolute is thus spoken of as two according to whether it is from the transcendental level (nirguṇa) or the relative, worldly level (saguṇa). They are also referred to as Para Brahman and Apara Brahman, respectively, and correspond to the acosmic and cosmic aspects of the Reality. Saguṇa Brahman, also known as Iśvara, is for all practical purposes important as the cause and controller of the universe, and as God of religion. Form and attributes are essential in worship and meditation.”
“The corollary of stating that Brahman defies description can be seen in the other way to which the Upaniṣads resort to describe it by negating what It is not—the famous ‘neti neti’ (not this, not this) method—so that the mind is able to transcend relativity, and make the transition to the intuitive level. Any knowledge is possible only because of the Self, the knower, and as Brahman is not an object to be known, It reveals Itself to the seeker as the innermost Self (Ātman), the I-witness within, directly and intuitively.”
4. JAGAT (WORLD), JAGAT MITHYA
“When scriptures teach the existence of Brahman as the cause of the universe, do they imply that Brahman is actively involved in the process of creation, or that It is just the substratum on which all these phenomena take place through the agency of māyā? Śaṅkara holds that, from the standpoint of the Absolute, there is no plurality, and hence, a creator and a universe become redundant. But from the empirical standpoint, duality is an experienced fact, and so all this can be explained only as the work of māyā. In that case, is it not preposterous to state that māyā alone is responsible for the world process without the control of the conscious principle, Brahman? It is to set this doubt at rest that the Upaniṣad also speaks of the conscious Absolute as the omnipotent and omniscient Lord (Īśa) who is the controller and the inner ruler.” Raciocínios ad infinitum…
“So, it is not possible to establish Brahman as the cause of the world through reasoning”
“Brahman is both the material and the efficient cause of the universe. The conscious Absolute as the efficient cause is understandable, but how can Brahman be the source of materiality of the world for, in our experience, the cause should have the same nature as the effect, as in the case of the clay (cause) and pot (effect)? The Upaniṣad declaration that the Absolute is non-dual—‘One only without a second’—rules out a second principle that can function as the material cause.”
“So, māyā is the material cause of the world, and Brahman’s non-duality is not compromised in any manner. Like a magician, Īśvara brings forth the world like an illusion with His power of māyā, and keeps the world process under His control.”
5. SOUL (JĪVA), JĪVO BRAHMAIVA NĀPARA?
(…)
6. PATH TO PEFECTION
(…)
7. LIBERATION
(…)
Seclusão Anagógica 